La divinidad de Jesús nunca fue un tema fácil de tratar. El problema radica en el lenguaje. El Nuevo Testamento al ser escrito en griego fue interpretado "a la griega", pero el trasfondo es judío. Y aquí es donde se enredan las cosas. Si hablamos "a la griega" la divinidad de Jesús está clara en el Nuevo Testamento. Pero si pensamos "a lo judío", hay que enfocar el tema desde otro punto de vista.

El griego pregunta: ¿qué es Dios?

El judío pregunta; ¿dónde encuentro a Dios?

Por lo tanto no se trata de si es o no es Dios. Se trata de saber qué es lo que queremos responder.

Con lo griego Dios no es misterio. Ya fue definido por la filosofía. Los cristianos de origen gentil dicen que ese Dios ya conocido y definido, se ha encarnado en Jesús. Es una posición legítima. No la critico. Sólo que me parece que hay que partir de unas premisas, que quizás no están tan claras, como que la filosofía realmente ha definido a Dios.

El judío diría como Juan: "A Dios nadie lo ha visto (conocido, entendido)". Ese "no saber" ha marcado siempre la espiritualidad bíblica. Pero los judíos afirmaban que tenían experiencias con el Inefable. Por ejemplo decían que en cuanto dos o tres se unieran en torno a la Torá, Dios estaba presente. Los judeocristianos le dieron la vuelta. Ese Dios que nadie ha visto, se ha hecho presente, no en la Torá, sino en un hombre, Jesús de Nazaret.

La clave hermenéutica de esos textos está en qué tipo de lenguaje usamos. Pero en definitiva me pregunto si decimos cosas tan distintas. Veamos.

1. Griego: Dios se ha encarnado en Jesús: quien se encuentre con él se encuentra con Dios.
2. Judío: En Jesús se manifiesta Dios: quien se encuentre con Jesús se encuentra con Dios.

Yo parto de que no sabemos tantas cosas. Que los dogmas son consensos humanos muy discutibles. Entonces no puedo partir de un conocimiento de Dios ya dado, cuando resulta que la Biblia misma me dice que es misterio. Ahora bien, no andamos a ciegas. "El hijo lo ha dado a conocer " (lo ha explicado, literalmente). No sabemos qué es Dios, pero partiendo de Jesús, aprendo a cómo pensarlo.

Alguien puede decir que Dios o Jesús es más de lo que acabamos de decir. Vale. Pero no es menos.

Los teólogos actuales más reconocidos parten del pensamiento judío porque consideran que es la mejor manera de abordar el texto bíblico. Por supuesto que hay textos que hablan de la divinidad de Jesús claramente. ¿Pero cómo interpretarlos? Estos teólogos lo que hacen es averiguar qué significaban esas palabras, en el tiempo y la cultura de cuando se escribieron.

La fe bíblica es muy existencial, poco filosófica. Por eso no trata de "esencias" y "sustancias" sino de encuentros. ¿y qué ocurre cuando alguien se encuentra con Jesús? Ahí está el quid de la cuestión. Cuando le preguntaron a Miguel Servet quién era Jesús, él respondió: "Pues el mismo con el que se encontraron aquellos campesinos galileos, y que le siguieron sin saber nada de credos y dogmas".

Para finalizar, una reflexión personal:

Si alguien me dice: yo creo que Jesús es Dios. No tengo problema, pero le pregunto: ¿Y eso qué significa para tu vida?

Yo prefiero decir: Siguiendo a Jesús me voy encontrando con Dios.

Pero no es más que una opción personal.

Julián Mellado